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印度斯白采天葬台运来的。这四位仙女听说止贡梯寺的觉巴让人在这里修建了天葬台,正合天意,就驾着彩虹把这四块巨石运来,是专门赠给梯寺的。四位仙女要返回斯白采,被觉巴的灵魂挽留了。他说:“你们不要走了,我已经让人们在这里修建了天葬台,为的是超度众生。谁知红尘污浊,有些实体染上病毒,或因放久而腐烂,一些天鹰不肯啄食。你们四位守在这里,莫让病毒进入。四位仙女盛情难却,欣然留下,就把自己的身子化入四根石柱,站在葬场四周,只让尸体进入,而将尸体携带的病毒挡在外面。有些尸体是从很远的拉萨、山南、那曲、工布运来,费时很久,到了这个天葬台,所有的尸体都会变得十分洁净,不会出现天鹰不肯吃的现象,当然这只是个神奇的传说故事,至于是不是这样,我也不清楚,但是这应该是天葬台的由来吧。”
胡娇娇本来胆子就有些小,看见之后战战兢兢,战战栗栗的说:“天啦,为什么世界上居然有如此残酷的墓葬的方法,我觉得真是太难受了,太不舒服了。”小飞若有所思的说:“其实虽然天葬的场面很残忍,对我们来说可能是不可理解,不可理喻的,但在当地藏民的心中是至高的超度仪式,无论男女老少,只要死去都要经过天葬,他们都全心接受。天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式,所以不同文化需要用心去理解,去感受,他们觉得人死后把尸体拿到指定的地点让鹰或者其他的鸟类、兽类等吞食,跟土葬,水葬,火葬一样,是一种信仰,一种表达对死者的哀悼的一种方式。其实天葬的核心是灵魂不灭和轮回往复,死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离,是异次空间的不同转化,西藏人推崇天葬,是认为拿皮囊来喂食胡兀鹫,是最尊贵的布施,体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。跟土葬,水葬,火葬一样,是一种信仰,一种表达对死者的哀悼的一种方式,其本质上是一种社会文化现象,从其起源、形式、内容以及仪式的实施,都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此,在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。在中国古书中就有关于天葬的记载。例如,古之葬者厚衣以薪,葬之中野,不封不树”——《周易·系辞传》,盖上也尝有不葬其亲者,其亲死则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚊嘬之。——《孟子˙滕文公上》。天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。在远古的西藏社会,曾经出现过原始天葬或自然天葬。天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度)有送终殡葬,其仪有三,三日野葬,弃林饮兽风俗的记载,认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的林葬、野葬。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载,据说他在西藏传法时,大力提倡这种葬俗,并亲自到天葬台为死者超度。由于藏族人认为,天葬台周围山上的秃鹫,除吃人尸体外,不伤害任何小动物,是神鸟。所以如果尸体被鸟兽吃得干干净净,或所剩无几,意味着死者生前行善,灵魂归天。如果动得很少或原封未动,就被认为生前作恶,连鸟兽都不愿啄噬。这时,就请喇嘛诵经超度,直到骨肉进入鹰狼之腹,才认为算是尽到了对死者的心意。所以把遗体献给鹰,这是一种功德,能赎回生前罪孽,且利于灵魂转世,因而认同了这一葬法,逐渐在藏区流行成为一种风俗。还有一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层,坚硬难掘,且又因树木稀少难以棺葬,便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中,布施是信徒的标志之一,布施中的最高境界就是舍身,佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事,况且,按照佛教教义,人死之后,灵魂离开肉体进入新的轮回,尸体就成了无用的皮囊,死后将尸体喂鹰,也算是人生的最后一次善行。所以这只是一个通往轮回的过程,并没有什么残酷不残酷的。”
印度斯白采天葬台运来的。这四位仙女听说止贡梯寺的觉巴让人在这里修建了天葬台,正合天意,就驾着彩虹把这四块巨石运来,是专门赠给梯寺的。四位仙女要返回斯白采,被觉巴的灵魂挽留了。他说:“你们不要走了,我已经让人们在这里修建了天葬台,为的是超度众生。谁知红尘污浊,有些实体染上病毒,或因放久而腐烂,一些天鹰不肯啄食。你们四位守在这里,莫让病毒进入。四位仙女盛情难却,欣然留下,就把自己的身子化入四根石柱,站在葬场四周,只让尸体进入,而将尸体携带的病毒挡在外面。有些尸体是从很远的拉萨、山南、那曲、工布运来,费时很久,到了这个天葬台,所有的尸体都会变得十分洁净,不会出现天鹰不肯吃的现象,当然这只是个神奇的传说故事,至于是不是这样,我也不清楚,但是这应该是天葬台的由来吧。”
胡娇娇本来胆子就有些小,看见之后战战兢兢,战战栗栗的说:“天啦,为什么世界上居然有如此残酷的墓葬的方法,我觉得真是太难受了,太不舒服了。”小飞若有所思的说:“其实虽然天葬的场面很残忍,对我们来说可能是不可理解,不可理喻的,但在当地藏民的心中是至高的超度仪式,无论男女老少,只要死去都要经过天葬,他们都全心接受。天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式,所以不同文化需要用心去理解,去感受,他们觉得人死后把尸体拿到指定的地点让鹰或者其他的鸟类、兽类等吞食,跟土葬,水葬,火葬一样,是一种信仰,一种表达对死者的哀悼的一种方式。其实天葬的核心是灵魂不灭和轮回往复,死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离,是异次空间的不同转化,西藏人推崇天葬,是认为拿皮囊来喂食胡兀鹫,是最尊贵的布施,体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。跟土葬,水葬,火葬一样,是一种信仰,一种表达对死者的哀悼的一种方式,其本质上是一种社会文化现象,从其起源、形式、内容以及仪式的实施,都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此,在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。在中国古书中就有关于天葬的记载。例如,古之葬者厚衣以薪,葬之中野,不封不树”——《周易·系辞传》,盖上也尝有不葬其亲者,其亲死则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚊嘬之。——《孟子˙滕文公上》。天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。在远古的西藏社会,曾经出现过原始天葬或自然天葬。天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度)有送终殡葬,其仪有三,三日野葬,弃林饮兽风俗的记载,认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的林葬、野葬。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载,据说他在西藏传法时,大力提倡这种葬俗,并亲自到天葬台为死者超度。由于藏族人认为,天葬台周围山上的秃鹫,除吃人尸体外,不伤害任何小动物,是神鸟。所以如果尸体被鸟兽吃得干干净净,或所剩无几,意味着死者生前行善,灵魂归天。如果动得很少或原封未动,就被认为生前作恶,连鸟兽都不愿啄噬。这时,就请喇嘛诵经超度,直到骨肉进入鹰狼之腹,才认为算是尽到了对死者的心意。所以把遗体献给鹰,这是一种功德,能赎回生前罪孽,且利于灵魂转世,因而认同了这一葬法,逐渐在藏区流行成为一种风俗。还有一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层,坚硬难掘,且又因树木稀少难以棺葬,便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中,布施是信徒的标志之一,布施中的最高境界就是舍身,佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事,况且,按照佛教教义,人死之后,灵魂离开肉体进入新的轮回,尸体就成了无用的皮囊,死后将尸体喂鹰,也算是人生的最后一次善行。所以这只是一个通往轮回的过程,并没有什么残酷不残酷的。”