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穆涛先生黄帝不死中有云：“求什么样的人生便有什么样的意义：老庄逍遥隐忍，恬淡消极；墨子”提到道家学派的这两位始祖，人们往往与“无为”联系起来，进而联想到他们“消极避世”
老子的道德经太过玄奥，刚读了开头便难以继续，对其不甚了了。但庄子我还是读过几遍的，也看过多种介绍庄子生平轶事之类的书籍。每读一遍庄子，我便在心中为他们呐喊一次：他们不是消极的！
之所以说老庄消极，是因为老庄经常对人们那种盲目自大、随意改变大道的做法表示不屑。是的，他们反对儒家所讲述的仁义道德，甚至有时候对他们的积极进取嗤之以鼻：尽做无用功。其实，老庄的真正意图并非是让人们放弃仁义道德，而是说仁义道德应从“大道”中来，而非从说教中来。“道”不可言，可言之道非“大道”然而“道亦可道，非常道”不是一般的道。这个“大道”如何得？他们认为应从“无为”中来。然而“无为”并非“无所作为”不是要人们不思进取，而是把“无为”作为“有为”的基本方法。汉初尊崇黄老，实行休养生息，无为而治，迅速恢复了被暴秦所伤的国之元气。由此可见，老庄之“无为”实是告诫统治者不要以个人为中心，不要为树形象、创政绩而大兴“有为”而应关注民生，在“无为”的基础上达到“有为”的目的。因此，老庄之学是治国之学，更是守成之学“无为”反对“为为而为”绝非“消极”！
老庄之道讲求人文，关怀人生。“逍遥”是他们人生追求的至高境界“恬淡”是他们对日常生活理想状态的一种诠释。人生的所有情趣皆在此之中。老庄认为生命的诞生是顺其自然的结果，而生命的运行也应是顺其自然的，生命存在的规律就是与大自然的生态系统完全交融，一如逍遥游中劝人们不要去砍伐因“不中尺规”而无用的大树，让它生于无何有之乡，任其自然生长，自然灭亡。一个人，一个生命，不管是有用还是无用，都是自然变化的结果。生命既然诞生，就应该使之逍遥和恬淡，人们又何必去伤害这个生命甚至于互相伤害呢？孔子曾向老子问“道”与之辩论多个回合，始终不得老子之道的真意。最后，老子指着自己已掉光了牙的口问孔子：“牙齿还在吗？舌头还在吗？”老子希望以此让孔子明白，也让世人明白：人对自然的征服，应顺乎自然之道，与其以尖锐和坚硬对抗自然，不如静下心来探索其道，穷究其理，以软胜硬、以柔克刚、顺势而攻。这正如大禹治水一样，面对涛涛洪水不是像其父鲧那样强行截堵，而是熟谙水流之理，行顺势疏导之策，才得成功。取法乎自然之道，顺应乎自然之理，是生命之本性，更是治理之上策。
老庄之道从表面来看是一种生命之道抑或养生之道，实是一种社会和谐之道。所谓“鸡犬之声相闻，老死不相往来”我认为并非大家所言“小国寡民”思想，而是所追求的一种自然而和谐的社会理想。老庄所处的时代，是一个战乱频仍的时代，老庄认为，跟统治者讲仁义道德使他们良心发现而停止战争，只是对牛弹琴，一种空想而已！孔子一生不得志，周游列国，功败垂成，已经是一个明证。人们啊，你们既然听不进也不想听大师们关于治国行仁的道理，为一己之私，而不惜征伐，大动干戈，那么你们也不关心自己的生命吗？小民的生命如草芥，生死于倏忽间，不须悲情与怜悯，难道诸侯国君们也不在意自己的生命吗？难道你们就不愿意在宁静与淡泊之中尽享生命的逍遥与恬淡吗？与其跟人们大讲仁义治国之策，不如回归自然，宣讲人的生命本性，而使人们省悟大道，以达到息战而致社会和谐的目的。
余秋雨先生在其文中曾述说到，每一个中国古代书生的枕下必有一本庄子。在儒学被长期尊崇的时代，老庄的道学并没有衰落，二者并存成为中国传统文化的阴阳两面，源源不断地为人们提供着精神上的扶持和呵护
2005。12。3北京•定慧东里
穆涛先生黄帝不死中有云：“求什么样的人生便有什么样的意义：老庄逍遥隐忍，恬淡消极；墨子”提到道家学派的这两位始祖，人们往往与“无为”联系起来，进而联想到他们“消极避世”
老子的道德经太过玄奥，刚读了开头便难以继续，对其不甚了了。但庄子我还是读过几遍的，也看过多种介绍庄子生平轶事之类的书籍。每读一遍庄子，我便在心中为他们呐喊一次：他们不是消极的！
之所以说老庄消极，是因为老庄经常对人们那种盲目自大、随意改变大道的做法表示不屑。是的，他们反对儒家所讲述的仁义道德，甚至有时候对他们的积极进取嗤之以鼻：尽做无用功。其实，老庄的真正意图并非是让人们放弃仁义道德，而是说仁义道德应从“大道”中来，而非从说教中来。“道”不可言，可言之道非“大道”然而“道亦可道，非常道”不是一般的道。这个“大道”如何得？他们认为应从“无为”中来。然而“无为”并非“无所作为”不是要人们不思进取，而是把“无为”作为“有为”的基本方法。汉初尊崇黄老，实行休养生息，无为而治，迅速恢复了被暴秦所伤的国之元气。由此可见，老庄之“无为”实是告诫统治者不要以个人为中心，不要为树形象、创政绩而大兴“有为”而应关注民生，在“无为”的基础上达到“有为”的目的。因此，老庄之学是治国之学，更是守成之学“无为”反对“为为而为”绝非“消极”！
老庄之道讲求人文，关怀人生。“逍遥”是他们人生追求的至高境界“恬淡”是他们对日常生活理想状态的一种诠释。人生的所有情趣皆在此之中。老庄认为生命的诞生是顺其自然的结果，而生命的运行也应是顺其自然的，生命存在的规律就是与大自然的生态系统完全交融，一如逍遥游中劝人们不要去砍伐因“不中尺规”而无用的大树，让它生于无何有之乡，任其自然生长，自然灭亡。一个人，一个生命，不管是有用还是无用，都是自然变化的结果。生命既然诞生，就应该使之逍遥和恬淡，人们又何必去伤害这个生命甚至于互相伤害呢？孔子曾向老子问“道”与之辩论多个回合，始终不得老子之道的真意。最后，老子指着自己已掉光了牙的口问孔子：“牙齿还在吗？舌头还在吗？”老子希望以此让孔子明白，也让世人明白：人对自然的征服，应顺乎自然之道，与其以尖锐和坚硬对抗自然，不如静下心来探索其道，穷究其理，以软胜硬、以柔克刚、顺势而攻。这正如大禹治水一样，面对涛涛洪水不是像其父鲧那样强行截堵，而是熟谙水流之理，行顺势疏导之策，才得成功。取法乎自然之道，顺应乎自然之理，是生命之本性，更是治理之上策。
老庄之道从表面来看是一种生命之道抑或养生之道，实是一种社会和谐之道。所谓“鸡犬之声相闻，老死不相往来”我认为并非大家所言“小国寡民”思想，而是所追求的一种自然而和谐的社会理想。老庄所处的时代，是一个战乱频仍的时代，老庄认为，跟统治者讲仁义道德使他们良心发现而停止战争，只是对牛弹琴，一种空想而已！孔子一生不得志，周游列国，功败垂成，已经是一个明证。人们啊，你们既然听不进也不想听大师们关于治国行仁的道理，为一己之私，而不惜征伐，大动干戈，那么你们也不关心自己的生命吗？小民的生命如草芥，生死于倏忽间，不须悲情与怜悯，难道诸侯国君们也不在意自己的生命吗？难道你们就不愿意在宁静与淡泊之中尽享生命的逍遥与恬淡吗？与其跟人们大讲仁义治国之策，不如回归自然，宣讲人的生命本性，而使人们省悟大道，以达到息战而致社会和谐的目的。
余秋雨先生在其文中曾述说到，每一个中国古代书生的枕下必有一本庄子。在儒学被长期尊崇的时代，老庄的道学并没有衰落，二者并存成为中国传统文化的阴阳两面，源源不断地为人们提供着精神上的扶持和呵护
2005。12。3北京•定慧东里